View source for L INDIA DOPO IL MUTINY

Con  la  repressione  inglese  nel  1857,  dopo  il  cosiddetto </br>
ammutinamento  o  “Mutiny”,  era  scomparsa  dalla  scena  del </br>
subcontinente  indiano  la  dinastia  dei  Moghul,  peraltro  già  in </br>
decadenza  un  secolo  e  mezzo  prima,  alla  morte  dell’ultimo </br>
grande  imperatore  Aurangzeb,  che  aveva  regnato  per  quasi </br>
mezzo secolo, dal 1659 al 1707: Bahadur Shah II, imperatore di </br>
nome per vent’anni, dal 1837 al 1857, fu deposto dagli Inglesi, </br>
dopo  un  processo-farsa,  e  confinato  a  Rangoon,  in  Birmania, </br>
dove morì dimenticato il 7 novembre 1862. Il “re di Delhi”, così </br>
chiamato  perché  il  suo  potere  non  oltrepassava  le  mura  della </br>
cittadella della capitale, fu ricordato solo come poeta; in un noto </br>
''ghazal'' aveva scritto:</br>
''Il vento è all’improvviso mutato,''</br>
''Triste e senza pace è il mio cuore.''</br>
''Che dire del dolore e della tirannia?''</br>
''Il mio petto è straziato dall’angoscia.''</br>
[...]</br>
''Coloro che un tempo vissero felici,''</br>
''Sono ora ridotti in misera condizione.''</br> 
      <p> Sino agli anni Ottanta del XIX secolo il governo dell’India </br>
fu  di  tipo  coloniale:  l’interesse  primario  ed  esclusivo  del raj </br>
britannico era l’esazione delle tasse. Solo con Lord Ripon, viceré </br>
dal 1880 al 1884, si assiste ad un’apertura con l’introduzione del </br>
principio  dell’autogoverno  locale,  sanzionato  da  una  legge </br>
vicereale   il   18   maggio   1882:  si   trattò   di   un   processo   che </br>
gradualmente,  anche  se  lentamente,  portò  al  concetto  di  una  </br>
modernizzazione  dello  stato  coloniale,  e  di  conseguenza  alla </br>
modernizzazione delle due religioni maggioritarie, l’hinduismo e </br>
l’islam. L’artefice del revival dell’Islam fu Sayyid Ahmad Khan, </br>
nato  nel  1817  da  una  famiglia  aristocratica  di  Delhi  legata  ai </br>
moghul; uomo maturo all’epoca della dissoluzione dell’impero, </br>
da  vent’anni  al  servizio  degli  Inglesi  ai  quali  attribuiva </br>
comunque  la  responsabilità del  “Mutiny”,  aveva  capito  che  il </br>
riscatto  dei  musulmani  passava  attraverso  una  collaborazione </br>
con  il raj britannico.  Nel  1862  creò  a  Ghazipur  una  società </br>
scientifica  e  letteraria  con  lo  scopo  di  tradurre  in  urdu  i  più </br>
importanti  testi  inglesi  dell’epoca;due   anni   dopo,   questa </br>
istituzione  fu  trasferita  ad  ‘Aligarh.  Dopo  un  soggiorno  di </br>
diciotto  mesi  in  Inghilterra  nel  1869-70,  il  Sayyid  decise  di</br>
creare  ad  ‘Aligarh  il  Muhammedan  Anglo-Oriental   College </br>
(1877),  un  college  musulmano  sullo  stile  di  quelli  di  Oxford  e </br>
Cambridge,  che  nel  1920  diventò  università,  e  di  pubblicare  un </br>
mensile  in  urdu, ''Tahdhib  al-Akhlaq'' (Riforma  dei  costumi),  che </br>
uscì  regolarmente  dal  1871  al  1882.  Ahmad  Khan  fu  il  primo </br>
musulmano    moderno    ad    intuire    i    benefici    della    cultura </br>
occidentale   nella   modernizzazione   della   sua   comunità,   ad </br>
interpretare  il Corano,  la Sunna e  la Sharia,  a  considerare  la </br>
comunità  musulmana  come  un  tutt’uno  a  sé  stante;  nel  1885, </br>
quando  fu  fondato  l’Indian  National  Congress,  si  dichiarò </br>
contrario  alla  partecipazione dei  musulmani  a  questo  partito, </br>
diventando  in  tal  modo,  inconsciamente,  l’antesignano  di  uno </br>
“stato” separato per i musulmani del subcontinente indiano. Lo </br>
stesso   atteggiamento   il   Sayyid   mantenne   nella   questione </br>
linguistica:  l’hindustani  patrocinato  dagli inglesi  era  diventato </br>
l’hindi del Congresso nella forma devanagari. A questo il Sayyid </br>
opponeva l’urdu che, accanto al persiano, era da tempo la lingua </br>
franca  dei  musulmani,  scritta  nella  grafia  arabo-persiana.  Nelle </br>
parole  di Iqbal, Sir Sayyid Ahmad  Khan “è stato probabilmente </br>
il  primo  musulmano  moderno  a  intravedere  il  carattere  positivo </br>
dell’era  successiva.  Il  rimedio  per  i  mali  dell’Islam  da  lui </br>
proposto,   come   pure   dal   Mufti   Alam   Jan   in   Russia,   fu </br>
l’istruzione moderna. Ma la vera grandezza dell’uomo consiste </br>
nel fatto di essere stato il primo musulmano  indiano a  sentire la </br>
necessità di un nuovo orientamento dell’Islam e di aver lavorato </br>
in  questa  direzione.  Si  può  non  essere  d’accordo  con  le  sue </br>
vedute religiose, ma non si può negare che la sua anima sensibile </br>
sia stata la prima a reagire all’età moderna”.</br></p>
<p>Alla morte di Ahmad Khan nel 1898 la questione linguistica </br>
passò  nelle  mani  dei  suoi  due  più  stretti  collaboratori,  i  navvab </br>
Muhsin  al-Mulk  e  Vaqar  al-Mulk;  quella  politica  fu  portata </br>
avanti  dai  fratelli Muhammad e Shaukat ‘Ali, che ebbero tanta </br>
parte nella causa del califfato ottomano, e dall’Agha Khan, gran </br>
signore   che   avrebbe   riempito   di   sé   le   cronache   mondane </br>
dell’Europa del XX secolo. </br></p>
<p>Dal punto di vista letterario l’eredità di Ahmad Khan passò </br>
al  maulana  Altaf  Husain  Hali  (1837-1914)  che  fu  anche  il  suo </br>
biografo, oltre che di Ghalib di cui fu allievo ed amico. </br></p> 
<p>L’episodio  che  troncò  sul  nascere  una  possibile ''entente'' </br>
''cordiale'' tra  Hindu  e  Musulmani  fu  la  decisione  inglese  di </br>
dividere  nel  1905  il  Bengala,  forse  nel  tentativo  di  ingraziarsi  i </br>
musulmani   già   penalizzati   nella   questione   linguistica.   La </br>
regione,  troppo  vasta  dal  punto  di  vista  amministrativo  (80 </br>
milioni  di  abitanti),  fu  divisa  in  Bengala  Occidentale  e  Bengala </br>
Orientale  con  l’Assam  scarsamente  popolato;  da  notare  che  i </br>
distretti  orientali  del  Bengala  erano  a  maggioranza  musulmani. </br>
In tal modo si crearono due  Bengala,  uno a  maggioranza  hindu, </br>
l’altro  a  maggioranza  musulmana  (per  inciso,  il  Bengala </br>
orientale  diventò  nel  1947  il  Pakistan  orientale).  Alcuni  anni </br>
dopo,  nel  1911,  la  divisione  del  Bengala  fu  revocata  creando </br>
nuove  proteste,  questa  volta  tra  i  musulmani  che,  considerando </br>
gli Inglesi non affidabili sul piano delle promesse, pensarono ad </br>
un accordo diretto con il Congresso.</br></p>
<p>Nella  nuova  gestione  post  Ahmad  Khan,  erano  sorte  fra  i </br>
musulmani   varie   associazioni   allo   scopo   di   ottenere   una </br>
rappresentanza  politica  più  salda  e  più  sicura.  Già  da  tempo </br>
Sayyid  Ahmad  Khan  aveva  chiaramente  detto  che  “il  sistema </br>
della  rappresentanza  per  elezione  significa  la  rappresentanza </br>
delle   opinioni   e   degli   interessi   della   maggioranza   della </br>
popolazione, e che nei paesi in cui la popolazione è composta di </br>
una  sola  razza  ed  un  unico  credo,  questo  è,  senza  dubbio,  il </br>
miglior  sistema  che  si  possa  adottare.  Ma  in  un  paese  come </br>
l’India, dove ancora fioriscono le distinzioni di casta, dove non </br>
c’è  fusione  fra  le  varie  razze,  dove  i  conflitti  religiosi  sono </br>
violenti,  dove  l’istruzione  in  senso  moderno  non  ha  fatto  un </br>
uguale   e   proporzionale   progresso   fra   tutti   gli   strati   della </br>
popolazione,  non  si  può  adottare  il  sistema  elettorale  puro  e </br>
semplice.  La  comunità  più  forte  numericamente  prevarrebbe  su </br>
quella meno forte”.</br></p>
<p>Il principio dell’esistenza in India di due nazioni –l’hindu e </br>
la  musulmana –era  stato enunciato  dallo  statista  musulmano </br>
senza  mezzi  termini,  anche  se  gli  hindu  non  l’accettarono  né </br>
allora  né  dopo.  Infatti  il Mahatma Gandhi,  scrivendo  ad  ‘Ali</br> 
Jinnah,  la  futura  guida  della  nazione  pakistana,  il  15  settembre </br>
1944, diceva: “Non trovo nella storia l’esempio di alcun gruppo </br>
di neòfiti e loro discendenti che pretendano di essere una nazione </br>
separata dalla stirpe originaria. Se l’India era una nazione prima </br>
dell’avvento  dell’Islam,  deve  rimanere  una  a  dispetto  del </br>
cambiamento   di   religione   da   parte di   un   gruppo   della </br>
popolazione”.</br></p>
<p>Nel 1906 le associazioni musulmane confluirono in una più </br>
forte  e  compatta,  la  Lega  Musulmana:  i  musulmani  si  erano </br>
destati dal loro torpore ed avevano creato un’organizzazione in </br>
grado di dialogare con il Congresso. Nelmarzo del 1913 la Lega </br>
approvava  una  mozione,  presentata  dal  direttivo,  simile  nella </br>
sostanza  a  quella  del  Congresso,  ponendo  così  le  premesse  per </br>
una futura cooperazione tra i due partiti.</br></p>
<p>Allo  scoppio  della  Prima  Guerra  Mondiale,  tutta  l’India </br>
(hindu,  musulmani,  raja  e  maharaja)  si  schierò  così  a  fianco </br>
dell’Inghilterra,   convinta   di   poter   ottenere   in   seguito </br>
un’autonomia più ampia, se non addirittura l’indipendenza. </br></p>
<p>Terminata la guerra, l’India rimase delusa: il “Government </br>
of India Act” del 1919 risultò un sistema contraddittorio poiché </br>
concedeva  la  rappresentanza  ma  negava  la  responsabilità.  I </br>
rapporti   tra   musulmani   e   hindu   peggiorarono   e   tutti   quei </br>
musulmani che sino ad allora erano stati favorevoli al Congresso </br>
si  dimisero  poiché  pensavano che il piano d’azione degli hindu </br>
avrebbe messo in pericolo la loro comunità: fra questi anche ‘Ali </br>
Jinnah,il  futuro Qa’id-i-A’zamo  Grande  Guida  della  nazione </br>
pakistana. </br></p>
<p>Vi  fu  ancora  un  riavvicinamento  fra  hindu  e  musulmani </br>
durante  il   periodo   dell’agitazione  per  il  califfato  ottomano: </br>
Gandhi ed il Congresso sostennero le richieste musulmane circa </br>
il  mantenimento  dello status  quonell’Impero  ottomano  e  la </br>
continuazione  della  giurisdizione  califfale  sui  luoghi  santi  del </br>
Hijaz,  nella  penisola  arabica,  di  Gerusalemme  e  dell’Iraq.  Fu </br>
però  una  collaborazione  di  breve  durata.  Dopo  il  1923,  con </br>
l’abolizione del califfato da parte di Mustafa Kemal Atatürk, le </br></p>
<p>relazioni  hindu-musulmane  ritornarono  ad  essere  quelle  che </br>
erano  sempre  state,  cioè  peggiorarono, rotte  solo  da  qualche </br>
sprazzo  fugace  di  riavvicinamento  dovuto  più  al  desiderio  di </br>
trovare un momentaneo modus vivendi che un accordo duraturo.</br></p>
<p>Alla  fine  del  1928,  in  risposta  alla  relazione  presentata  al </br>
Congresso   da   Motilal   Nehru che   chiedeva   la   costituzione </br>
dell’India  a dominion,  fu  tenuta  a  Delhi,  sotto  la  presidenza </br>
dell’Agha Khan, una Conferenza musulmana panindiana, la più </br>
importante forse fra tutte quelle tenute durante il lungo cammino </br>
verso   l’indipendenza.   In   tale   occasione   fu   approvata </br>
all’unanimità  una  serie  di  principi  fra  i  quali  i  più  importanti </br>
erano l’adozione di un sistema federale con completa autonomia, </br>
elettorati separati, e un’adeguata rappresentanza dei musulmani </br>
nei gabinetti delle provincie e in quello centrale.</br><p>
<p>Ben presto però ci si accorse dell’impossibilità di attuare un </br>
governo federale in un’India unificata, in cui musulmani e hindu </br>
avrebbero  partecipato  all’amministrazione  del  Paese  in  modo </br>
attivo  ed  in  comune  accordo:  il  sogno  panindiano  incominciò  a </br>
perdere   terreno   per  far  posto  invece  all’idea  di  due  Stati </br>
indipendenti,  l’uno  a  maggioranza  musulmana,  l’altro  a </br>
maggioranza hindu.</br></p>
<p>Nel  frattempo  la  Lega  Musulmana  si  era  rafforzata  e  nella </br>
sessione  di  Allahabad,  il  29  dicembre  1930,  Muhammad  Iqbal </br>
lanciò  l’idea  di  una“nazione  musulmana”:“Vorrei  vedere  il </br>
Panjab, la Provincia di Frontiera Nord-occidentale, il Sindh ed il </br>
Beluchistan,  amalgamati  in  un  unico  Stato.L’autonomia  entro </br>
l’impero britannico o fuori di esso e la formazione di un</br>
solido Stato  musulmano  nell’India  nord-occidentale  mi  sembra  che </br>
siano ildestino finale dei Musulmani, almeno di quelli dell’India </br>
nord-occidentale”.</br></p>
<p>Tre  anni  più  tardi,  un  gruppo  di  studenti  musulmani  in </br>
Inghilterra,  guidati  da  Chaudhri  Rahmat  ‘Ali,  fecero  circolare </br>
all’universitàdi Cambridge un opuscolo di quattro pagine con il </br>
nome  di  quella  che  avrebbe  dovuto  essere  la  nuova  nazione: </br>
“Pakistan è una parola persiana e urdu. È composta con le lettere </br>
prese   dai   nomi   di   tutte   le   nostre   madre-patrie  ‘indiane’  e </br>
‘asiatiche’, cioè Panjab,  Afghania  (Provincia  di  Frontiera  Nord-</br>
occidentale),  Kashmir,  Iran,  Sindh  (inclusi  Kutch  e  Kathiawar), </br>
Tukharistan,  Afghanistan  e  Baluchistan.  Significa  la  terra  dei </br>
Pak -i  puri  spiritualmente;  simbolizza  le  fedi  religiose  e  la <br>
derivazione  etnica  delle  nostre  genti;  e  sta  per  tutti  gli  elementi <br>
territoriali costituenti la nostra originaria terra madre”.<br><p>
<p>Un ultimo tentativo di conciliazione tra hindu e musulmani <br>
furono  le  tre  Conferenze  della  Tavola  Rotonda  a  Londra  negli <br>
anni   1930-1932:   in   quelle riunioni   furono   discussi   i   vari <br>
problemi sul futuro dell’India e si cercò, per l’ultima volta, un <br>
accordo   tale   da   consentire   l’attuazione   dell’ideale <br>
dell’indipendenza  con  l’unione  di  tutte  le  genti  del  sub-<br>
continente   indiano,   senza   distinzione   di   razza,   r<br>
eligione   o cultura.  In  altri  termini  si  giocò  l’ultima  carta  per  un’India <br>
unificata; ma le incomprensioni e più ancora la scarsa identità di <br>
vedute  esistente  all’interno  delle  stesse delegazioni   hindu   e <br>
musulmana  fecero  comprendere  che  era  necessario  raggiungere <br>
contemporaneamente  l’indipendenza  e  la  spartizione,  se  si <br>
desiderava evitare spargimenti di sangue e maggiori lutti a mezzo <br>
miliardo di uomini.È in questo periodo che torna alla ribalta ‘Ali Jinnah:<br>
dopo la seconda Conferenza della Tavola Rotonda il brillante avvocato <br>
s’era  ritirato  in  volontario  esilio  in  Inghilterra,  poiché -come <br>
disse più tardi -“non si sentiva capace di aiutare l’India o mutare <br>
la  mentalità  hindu,  né  poteva  contribuire  a  risolvere  la  precaria <br>
posizione  dei  musulmani”.La   permanenza   di   Jinnah   in <br>
Inghilterra  fu  però  breve.  Nel  1935,  soprattutto  per  merito  di <br>
Liyaqat ‘Ali Khan,futuro Primo Ministro del Pakistan, Jinnah <br>
si convinse dell’opportunità di ritornare in patria per mettersi alla <br>
testa   del   movimento   musulmano.   La Lega,   che   era   quasi <br>
scomparsa,  tornò  a  nuova  vita,  divenendo  sempre  più  forte  e <br>
compatta,   anche   se   le   elezioni   del   1937   erano   state   un <br>
insuccesso: infatti del 30% dei voti andati ai musulmani, solo il <br>
5%  era  toccato  ai  candidati  della  Lega,  tanto  che  Jawaharlal <br>
Nehru ebbe  a  dire  che  due  sole  forze  esistevano  ormai  nel <br>
Paese, il Congresso e l’Inghilterra.<br>
Lo  scoppio  della  seconda  guerra  mondiale  portò  ad  un <br>
aumento  del  malcontento  generale  in  tutta  l’India,  anche  se  i <br>
principi s’affrettarono, come di consueto, ad aiutare l’Inghilterra. <br>
La situazione fra hindu e musulmani raggiunse momenti di grave <br>
tensione: mentre il Congresso, riunito a Ramgarh, denunciava la <br>
Gran Bretagna di combattere una guerra a scopi imperialistici, la <br></p>
<p>composto  con  membri  del  Congresso  e  si  preparò  a  passare <br>
all’azione diretta. ‘Ali Jinnah invitò i suoi correligionari alla lotta <br>
con  uno  storico  discorso,  conclusosi  con  le  parole  del  poeta <br>
persiano Firdusi: “Se voi cercate la pace, noi non vogliamo la <br>
guerra.  Ma  se  voi  volete  la  guerra,  noi  l’accetteremo  senza <br>
esitazione”.Sanguinose  rivolte  scoppiarono  ovunque,  in  particolare  a <br>
Calcutta  nel  Bengala,  a  Bombay  e  nel  Panjab.  Tutto  faceva <br>
presagire lo scoppio di una lunga e sanguinosa guerra civile che <br>
Jinnah  aveva  profetizzato  come  inevitabile  se  l’India  avesse <br>
ottenuto  l’autonomia  senza  la  creazione  di  due  nazioni.  Man <br>
mano i mesi passavano, la situazione si faceva sempre più grave <br>
finché  il  20  febbraio  1947  il  governo  laburista,  nel  disperato <br>
tentativo di porre fine a quelle sanguinose lotte, annunciò che al <br>
più tardi del giugno 1948 l’India avrebbe ottenuto l’autonomia in <br>
una  maniera  conforme  alle  esigenze  e  agli  interessi  delle  varie <br>
comunità.  Due  mesi  più  tardi  Nehru,  che  nel  frattempo  aveva <br>
sostituito Gandhi nella direzione del Congresso, si adattò all’idea <br>
della spartizione.Il  nuovo  viceré  Lord  Mountbatten  presentò  il  3  giugno  un <br>
piano  per  la  spartizione  annunciando  che  la  data  fissata  per <br>
l’indipendenza  e  la  separazione  sarebbe  stata  anticipata  al  15 <br>
agosto. In  luglio  il  Parlamento  approvò  l’Atto  di  Indipendenza <br>
secondo il quale  l’India era divisa in due nazioni indipendenti, <br>
ognuna  con  il  rango  di dominion,  mentre  i  vari  Stati  indiani <br>
erano liberi di accedere all’uno o all’altro Stato; veniva inoltre a<br>
cessare  la  sovranità  inglese  sugli    Stati indiani e  con  essa tutti i <br>
trattati  e  gli  accordi  in  vigore  tra  la  Gran  Bretagna  e  i  sovrani <br>
indigeni. Come  stabilito,  alla  mezzanotte  tra  il  14  e  il  15  agosto  1947 <br>
nascevano  le  due  nuove  nazioni  dell’India  e  delPakistan.  Il <br>
vecchio  impero  britannico -per  adoperare  le  parole  dell’Agha <br>
Khan -s’era dissolto “come la prima nebbia del mattino sotto la <br>
sferza del sole”.<p>